言霊の力とは｜言葉が無意識の周波数と現実を変える理由

日本には古くから、言葉には力が宿り、口にした言葉が現実に働きかけるという「言霊」の考え方があります。

受験生の前では「落ちる」「滑る」という単語は避けるでしょうし、不吉なことはあえて口にしない感覚があることでしょう。 私たち日本人には、日常生活でも言葉が現実に影響するかもしれないという感覚が今も残っています。

もちろん、ただの迷信、単なる験担ぎだと捉える方もいらっしゃるでしょうし、私自身、「言葉より行動が大事」という話にも深く頷きます。

では、言葉には現実を変える力があるのでしょうか。

私は、あると思っています。

私自身、成功哲学を学び始めた頃から今に至るまで、斎藤一人さんの天国言葉や、小林正観さんの「ありがとう」の実践を心がけています。今のように意識が整い、感謝できる現実の中で過ごしているのも、その積み重ねと無関係ではないと実感しています。

言葉と水の結晶

言霊の話で思い出すのが、江本勝さんの『水からの伝言』です。

同じ蒸留水に「ありがとう」「ばかやろう」など、それぞれ異なる言葉を見せ、凍らせた水の結晶を撮影する。すると、「ありがとう」を見せた水には整った美しい結晶が現れ、「ばかやろう」を見せた水には崩れた形の結晶が現れた、と紹介されました。

この写真は、世界中で大きな反響を呼びました。

言葉の意味を理解したり、言葉から感情を受け取ったりすることとは、まったく無関係のはずの水に対してさえ、言葉が影響することを象徴した事例といえるかもしれません。

良い言葉には良い周波数が宿り、悪い言葉には悪い周波数が宿る──とも解釈できます。

言葉に宿る力

言葉は、単なるコミュニケーションツールではありません。

声に出した瞬間、声帯が振動し、その振動が空氣を伝わって音になります。音は波であり、それぞれに周波数を持っています。

つまり私たちは、言葉を発するたびに、実際に振動を周囲へ放っていることになります。

そして言葉には、音としての振動だけでなく、それを発した人の感情や意識状態も乗ります。

同じ「ありがとう」という言葉でも、心から感謝している時と、怒りを押し殺しながら言う時とでは、受け取る印象がまったく違います。

私たちは、言葉の意味だけでなく、その人が発している意識の周波数まで感じ取っているのだと思います。

言葉になる前の、「言霊（げんれい）」

この、言葉に乗っている「発する人の側の何か」には、実は名前があります。

宮中祭祀を司ってきたと伝わる伯家神道の流れをくむ、七澤賢治さんの言霊学では、言霊をあえて「げんれい」と読み、言葉と区別して説いているそうです。

言葉とは、音としてカタチになったもの。

言霊（げんれい）とは、言葉として発せられる手前の、まだカタチになっていない働き。

言葉の世界は、言霊（げんれい）の結果である──という捉え方です。

新約聖書のヨハネによる福音書が「はじめに言葉ありき」で始まるのも有名です。

カタチになる前の働きが先にあり、言葉も現実も、その結果である──洋の東西を問わず、人類はそんな感覚を持ち続けてきたのかもしれません。

私は、この言葉になる前の働きを、日本語の「念」に近いものとして捉えています。

念を込める。念が伝わる。念じる。

言葉にしなくても、込めたものは伝わる──私たちは日常の中で、言葉になる前の働きを、当たり前のように言い表してきました。

言葉の手前にある意図や念もまた、すでに周波数を持っている。

そもそも言葉とは、意図や念、意味といった目に見えないものを、人同士で共有できるよう、記号としてカタチにしたものとも言えます。

そして、同じ「ありがとう」でも届くものが違うのは、言葉に乗っている念──発する人の意識の周波数が違うからです。

だからこそ、どんな言葉を選ぶかと同じくらい、どの意識状態から言葉を発するかが大切になります。

意識と周波数

私たちの意識状態と深く関わっている脳の電氣活動も、脳波という周波数として測定されています。

緊張し、頭の中で多くのことを考えている時には、比較的速いベータ波が現れやすくなります。

力が抜けてリラックスするとアルファ波、瞑想やまどろみのように意識が深く静まると、シータ波やデルタ波と呼ばれる、よりゆっくりとした帯域へ近づいていきます。

もちろん、脳波だけで人間の意識のすべてを説明できるわけではありません。

ただ、少なくとも脳の電氣活動という面では、意識状態の違いが異なる周波数として現れていることは分かります。

恐れや不安の中にいる時と、安心し感謝している時では、頭の中の言葉、呼吸、身体の緊張、周囲への反応も変わります。

意識の状態が変われば、自然と発する言葉も変わるのです。

人は場の周波数へ同調する

人は、自分一人だけの周波数で生きているわけではありません。

神社や自然の中に入ると、理由もなく心が静かになる。穏やかな人と一緒にいると、自分の呼吸までゆっくりになる。反対に、怒りや不安に満ちた場所にいると、自分まで落ち着かなくなる。

私たちは無意識に、周囲の人や場の周波数へ同調しています。

整った場に身を置くことは、自分の意識を整える有効な方法です。

ただ、人によっては、いつでも神社へ行けるわけではないでしょうし、常に穏やかな人と一緒にいられるわけでもないでしょう。

そこで使えるのが、言葉です。

場への同調が、外側の周波数によって自分を整える方法だとすれば、言葉を選ぶことは、今いる場所に関係なく、自分から意識的に周波数を変えていく方法です。

天国言葉と地獄言葉

斎藤一人さんは、言葉を「天国言葉」と「地獄言葉」に分けて伝えています。

天国言葉は、「愛してます、ついてる、うれしい、楽しい、感謝してます、しあわせ、ありがとう、ゆるします」といった、愛、喜び、感謝、安心の周波数を持つ言葉です。

地獄言葉は、「恐れている」「ついてない」に始まり、不平不満、愚痴、泣き言、悪口、文句、心配事、「ゆるせない」といった、恐れ、怒り、不足の帯域に自分をつなぎやすい言葉です。

これは、天国言葉を使う人が良い人で、地獄言葉を使う人が悪い人だという話ではありません。

人そのものに高い、低いという固定した価値があるのではなく、今どの意識の帯域に同調しているかという話です。

誰でも、不安になることも、怒ることもあります。

ただ、低い周波数の状態が長く続くと、本人も氣づかないうちに、その帯域に合った言葉を日常的に使うようになります。

口から出る言葉を観察すると、自分では氣づいていなかった無意識の状態が見えてきます。

低い周波数の言葉は自己洗脳になる

「どうせ無理だ」 「自分はついていない」 「お金がない」 「あの人が悪い」 「ろくなことがない」

こうした言葉を日常的に繰り返すと、その言葉は自分の無意識へ何度も送り込まれます。

人に向けて言った言葉であっても、その言葉を一番近くで、一番多く聞いているのは自分自身です。

「私は運が悪い」と言うたびに、自分は運の悪い人間だと無意識へ刷り込まれ、相応の現実を引き寄せます。

他の言葉も同様です。

「どうせ私なんか……」も謙虚ではなく自虐ですから、本当にその現実を望んでいないなら口に出さない方が良いでしょう。

低い周波数の言葉を何度も使うことは、一種の自己洗脳にもなり得ます。

私たちは、自分が使う言葉によって、自分が常在する周波数を選び、自分が見たい現実をも決めているのです。

繰り返す言葉が現実を作る

人間の脳には、繰り返し使われる神経回路ほど結びつきが強くなる性質があると言われます。

いつも不満を口にしていれば、不満を見つけ、考える回路が使われ続けます。

反対に、「ありがとう」「ついてる」と繰り返していれば、感謝や幸運を見つける回路が使われるようになります。

また、脳は目や耳から入る膨大な情報を、すべて同じように認識しているわけではありません。自分にとって重要だと判断した情報を優先的に意識へ上げています。

車を買おうと思った途端、街中で同じ車種をよく見かけるようになるのも、その車が急に増えたからではなく、自分の脳が重要な情報として拾い始めたからです。

「自分はついていない」と言い続ければ、脳はついていない出来事を探します。

「ありがたい」と言い続ければ、今まで見落としていたありがたい出来事を見つけ始めます。

言葉には、脳が何を重要だと判断するかを変え、自分が認識している現実を変える力があります。

私は、言霊の働きが脳だけで完結するとは考えていません。

ただ、言葉が意識と無意識へ強く作用することは、科学的に考えても不思議なことではありません。

言葉は今すぐ変えられる

無意識の周波数は、「今日から不安をやめよう」と決めただけで、簡単に変わるものではありません。

無意識には、それまでの経験、記憶、信念、感情、身体の反応が積み重なっています。

頭では「大丈夫」と考えていても、内側では不安が消えないこともあります。

無意識を意志の力だけで直接変えようとすると、かえって力が入ります。

けれど、口から出す言葉は、今この瞬間から意識的に選べます。

まだ心から感謝できていなくても、「ありがとう」と言うことはできます。

幸運を実感できていなくても、「ついてる」と口にすることはできます。

先に言葉を変え、その言葉を何度も自分に聞かせる。

すると、言葉が顕在意識から無意識へ少しずつ浸透し、自分が同調する周波数を変えていきます。

言葉は、意識的に無意識の周波数へ働きかけることができる、とても身近な入口なのです。

小林正観さんの「ありがとう」2万5000回

小林正観さんは、「ありがとう」を2万5000回ほど唱えると、途中で涙があふれる段階が訪れ、さらに年齢×1万回に達する頃には、不思議な現象が起こり始めると伝えていました。

そして、最初から心を込める必要はないとも話しています。

掃除をしながらでも、歩きながらでも、お風呂に入りながらでもよい。ただ「ありがとう」と口にして、数を重ねていく。

感謝できる出来事が起きたから「ありがとう」と言うのではなく、先に言葉として「ありがとう」を発するのです。

私自身も、この「ありがとうゲーム」を過去に実践しました。

今思い返せば、その当時は感謝の周波数には程遠い意識状態でしたが、お金のために一生懸命「ありがとう」を唱え続けていました（笑）。

心はともかく、「ありがとう」を繰り返していると、それまで当然だと思っていたことが、ありがたいことに見えてきます。

足りないものを探していた意識が、自分はすでに多くのものを与えられていたことに氣づけるようになります。

そして、今あるものに感謝する意識になると、「ありがとう」と言いたくなるような現実が引き寄せられてきます。

氣づけば、感謝の意識状態に合わせて、実際に感謝したくなる出来事が増えていくのです。

少なくとも、私の宇宙ではそうなりました（笑）。

小林正観さんの「ありがとうゲーム」は強制的に「ありがとう」を言いたくなる現実を引き寄せるワークだと思います。

言葉に現実が引き寄せられる

言葉が変わると、意識が変わります。

意識が変わると、目に入る情報、感じること、選ぶ行動が変わります。

行動が変われば、出会う人や向かう場所も変わります。

私は、これを脳の働きだけで終わる話だとは考えていません。

人は、自分の無意識の周波数に合った情報、人、出来事、世界線に同調しています。

恐れや不足の周波数を発していれば、それを確認する現実に同調しやすくなります。

感謝、喜び、安心の周波数に整ってくれば、その周波数に合ったご縁や機会が見え始めます。

無意識の周波数が変わることで、引き寄せる現実も変わるのです。

言葉を変えることは世界線を変えること

苦しい時に、無理やり明るい人を演じる必要はありません。

悲しい時は、「私は今、悲しいんだな」と氣づいて認めればよいのです。

腹が立つことも、不安になることもあるでしょう。

ただ、「もう駄目だ」「絶対に許せない」「私は不幸だ」という言葉を使うことで、感情が無意識に固定されやすくなり、未来にまた同じ感情を味わうような出来事を引き寄せやすくなります。

「悲しいけど、ずっと続くことはない」

「この辛い体験は、この氣づきのためだった」

「今は苦しくても、どうせ何とかなる」

言葉を少し変えるだけでも、自分の内側にある意識の周波数は変わります。

無意識を一度に変えることは難しくても、今日使う言葉は選べます。

「できない」の代わりに、「今日は難しい」。

「私は運が悪い」の代わりに、「今日は運が悪かった」。

「お金がない」の代わりに、「使えるお金がもう少し欲しい」。

そして、できることなら、感謝できる出来事が起きる前から、先に「ありがとう」と言ってみる。

その言葉を一番近くで、繰り返し聞いているのは自分自身です。

言葉を変えることで、無意識へ送る情報が変わり、少しずつ自分の周波数が変わっていきます。

周波数が変われば、目に入る情報、選ぶ行動、出会う人が変わります。そして、自分が同調し、引き寄せる現実も変わっていきます。

言葉を変えることは、自分が体験する世界線を、意識的に選び直すことなのです。

著者｜白川愁士（世界線調律所 所長／神社巡拝ヒーラー）

不動産投資家。お金を追い求めた末に、神社参拝が日常となり、結果的に「神社巡拝ヒーラー」となった。現在は三位一体調律（トリニティヒーリング）で心・身体・現実（お金の流れ）を整えている。宅建士・FP保有。 ▶ プロフィール